La notion de privilège est désormais devenue tout à fait courante. Écouter quelqu’un discuter de son privilège, regarder quelqu’un se faire dire de vérifier son privilège, entendre parler de quelqu’un agissant d’une manière typiquement privilégiée… toutes ces expériences sont désormais familières, en particulier dans les cercles progressistes. Il existe un réseau d’activistes qui travaillent en tant que facilitateurs pour sensibiliser le public aux privilèges – un fier membre de ce groupe se réfère, un peu ironique, comme faisant partie de la « brigade des privilèges blancs ».
Qu’est-ce que cela signifie, que le privilège est devenu un moyen privilégié de discuter de l’injustice structurelle ? Comment l’utilisation de son vocabulaire affecte-t-elle la façon dont les modèles sociaux sont compris ? Comment cela influence-t-il la façon dont les gens se parlent et la façon dont ils se traitent les uns les autres ?
La popularité des idées peut devenir un obstacle à leur compréhension, car les gens hésitent à poser des questions sur un comportement que tout le monde semble trouver normal. Dans le cas du langage privilégié, les partisans le considèrent comme une description directe des injustices qui imprègnent la société, tandis que les opposants peuvent être capables d’articuler une critique mais semblent souvent simplement irrités par celle-ci.
Cependant, une fois que l’on commence à y penser, très peu de privilèges sont évidents.
Une histoire
Toute histoire du concept moderne de privilège traite d’un discours de 1988 de Peggy McIntosh, professeur à Wellesley : « White Privilege : Unpacking the Invisible Knapsack » (voir ici et ici). Selon McIntosh, elle a commencé à réfléchir sur les façons dont elle était injustement avantagée en étant blanche. Elle a compilé une liste de 50 choses sur lesquelles elle pouvait compter et sur lesquelles elle pensait que les Afro-Américains qu’elle savait ne pouvaient pas compter.
Réfléchir à son « sac à dos invisible d’avantages » l’a forcée à faire de douloureux sacrifices psychologiques – elle se sentait désormais obligée d’abandonner le mythe de la méritocratie. Elle a en fait conclu qu’il était approprié qu’elle soit considérée comme un oppresseur. Elle a ensuite mis au défi son public d’utiliser leurs privilèges de « reconstruire les systèmes électriques sur une base plus large ».
Outils pour comprendre le monde
McIntosh exhorte les animateurs présentant son travail à
aider les participants ou les étudiants à réfléchir à ce que c’est que de voir la société de manière systémique et structurelle, plutôt que seulement en termes d’individus faisant des choix individuels.
Les participants apprennent à penser à l’oppression comme n’impliquant pas simplement de nuire activement aux autres, mais aussi comme bénéficiant d’avantages dont les autres ne bénéficient pas – d’où le slogan « privilège : les avantages de l’oppression et de la discrimination ».
Le problème des définitions
Les critiques ont répondu qu’il n’est pas clair ce qui est et n’est pas un « privilège ». Le terme inclut-il les avantages dont bénéficie une population majoritaire, comme la capacité de parler couramment une langue ? Inclut-il l’attractivité physique ? Comprend-il l’alphabétisation? Le terme inclut-il des avantages qui sont en fait des droits humains dont tout le monde devrait bénéficier ?
McIntosh ne rejette pas de telles critiques. Déjà en 1988, elle permis que
[…] nous avons besoin d’une taxonomie plus finement différenciée des privilèges, car certaines de ces variétés [de privilèges] ne sont que ce que l’on voudrait pour tout le monde dans une société juste [tandis que d’autres sont plus négatives]
Elle n’a cependant pas pris le temps de réaliser elle-même cette taxonomie.
Lorsque le blogueur Will Shetterly a fait sa propre tentative pour déballer l’idée de privilège, il a commencé par classer les exemples d’avantages blancs de McIntosh en quatre catégories :
1. Articles qui ont une vérité objective
2. Éléments qui ne s’appliquent pas à la classe ouvrière blanche
3. Éléments qui n’étaient plus vrais lorsque McIntosh a écrit
4. Éléments purement subjectifs
On peut cependant se demander si cette pinaillerie ne manque pas à l’essentiel. Après tout, l’important ici n’est-il pas de reconnaître que d’autres personnes pourraient souffrir d’une manière que nous ne comprenons pas pleinement, en partie à cause des avantages que nous tenons sans réfléchir pour acquis ? Et que de nombreux avantages sociaux sont distribués de manière manifestement injuste ? Pourquoi obtenir accroché à des éléments spécifiques de la liste ou à des définitions précises ? Le but de tout cela n’est-il pas plus d’élever la sensibilité morale que de faire une sociologie prudente ?
Privilège et raisonnement moral
Le sac à dos invisible est en fait plein d’un sentiment d’urgence morale. McIntosh exprime sa déception envers ceux qui ne sont pas « vraiment affligés » par la « domination conférée », alertant son auditoire sur la façon dont certains privilèges peuvent « donner le droit d’être ignorants, inconscients, arrogants et destructeurs ». Au lieu de cela, elle encourage les Blancs à se rendre compte que «nous sommes à juste titre considérés comme oppressifs», même s’ils sont probablement comme elle en ce sens qu’avant de construire sa liste de privilèges, elle «ne me considérait pas comme raciste».
Doit-on alors en conclure que le Sac à dos invisible est plus une question de contrition et d’éveil moral qui en découle que de précision descriptive ? Selon McIntosh, absolument pas :
Mon travail n’est pas sur le blâme, la honte, la culpabilité, ou si l’on est une « personne gentille ».
Au lieu de cela, le but est
observer, réaliser, penser de manière systémique et personnelle.
Il s’agit de renforcer les « muscles intellectuels », de rendre « les gens plus intelligents » et de favoriser une « pensée précise ».
À ce stade, nous tournons en rond.
Si le privilège est un langage conçu pour aider les gens à acquérir une compréhension plus profonde et plus approfondie du monde, alors que ses termes aient ou non un sens cohérent est important, et les listes de privilèges doivent être conçues pour être aussi précises, nuancées, équilibrées et non répétitives. que possible. S’il s’agit plus de penser de manière systémique que de moraliser, il devrait éviter un langage imprécis et tendancieux au profit d’une clarté respectueuse.
Mais si ce n’est vraiment pas ce qu’est le privilège – s’il s’agit plutôt d’inciter les gens à s’élever à un niveau de comportement éthique plus élevé – alors pourquoi le nier si farouchement ? Et dans tous les cas, pourquoi utiliser des termes chargés de manière amorphe serait-il plus propice à la bonne conduite qu’une sincérité prudente ?
L’avantage de la confusion
Et pourtant, McIntosh elle-même semble penser que oui. Dans ses instructions de 2010 aux animateurs, elle décrit des définitions précises comme un « piège » :
Ne vous laissez pas piéger dans les définitions de privilège et de pouvoir. Ils manquent de nuances et de souplesse.
Ce que McIntosh entend par « nuances » n’est pas immédiatement évident – il est difficile pour un concept « flexible » non défini d’être « nuancé ». Mais les préférences de McIntosh ici sont en tout cas cohérentes, remontant à des décennies.
Trois ans avant d’écrire The Invisible Knapsack (dans Feeling Like a Fraud, 1985), McIntosh a déploré le fait que les conventions de l’écriture explicative insistent
que l’on présente un cas qui soit cohérent et clair, un argument qui n’a pas de trous
et tout au long de ce discours, elle a utilisé le mot « clair » avec des connotations négatives.
McIntosh semble considérer un certain degré de confusion conceptuelle comme une valeur positive. Appliquant ce point à l’édifice du privilège lui-même, nous commençons à nous demander si les idées curieusement oscillatoires que nous y trouvons ne seraient pas le résultat de insouciance enthousiaste autant qu’autre chose, quelque chose qui s’apparente plus à un modus operandi.
Comment cela pourrait fonctionner
Le système général du sac à dos invisible commence par identifier les choses que certaines personnes peuvent faire, y compris les choses banales, que d’autres ne peuvent pas. La plupart des éléments de sa liste commencent par « Je peux » et mettent ainsi en évidence ceux qui « ne peuvent pas ».
L’inclusion d’un élément sur la liste ne dépend pas d’une analyse de l’origine de la disparité, seulement de l’existence d’une disparité. Par exemple, l’élément « Je peux entrer dans un magasin de musique et compter sur la musique de ma race » peut être ou non absurde si son message est que la musique des Noirs est disproportionnellement difficile à trouver. Cependant, le principe général illustré ici est que si les magasins de musique typiques ont peu de sélections pouvant être classées comme appartenant à un groupe ethnique donné, alors ce groupe devrait inclure ce fait en tant qu’élément sur sa liste, sans plus tarder.
C’est en ce sens que le discours des privilèges est non moraliste et ne concerne que la pensée et en observant.
Les listes ne sont faites que pour les groupes, donc les éléments sur la liste sont des généralisations plutôt que des expériences individuelles. Les distinctions de groupe les plus couramment discutées restent la race et le sexe, bien que les identités sexuelles soient devenues plus fréquentes et que d’autres axes de distinctions puissent également apparaître.
C’est dans ce sens que le discours privilégié consiste à voir « la société de manière systémique et structurelle », bien que ces mots ne signifient pas qu’une analyse structurelle aura lieu mais que l’analyse se concentrera sur des groupes de personnes.
Une fois le cadre mis en place, des mots-clés de vocabulaire sont attachés à la possession d’avantages sur les listes : privilège, racisme, oppression, et bien d’autres (non mérité, injuste, discrimination, domination, etc.).
Ce ne sont bien sûr pas des mots neutres et descriptifs – ils évoquent l’injustice et beaucoup d’entre eux impliquent un degré élevé d’intentionnalité.
Beaucoup de gens sont prêts à reconnaître qu’ils bénéficient d’avantages que d’autres n’ont pas, et que ces avantages ne sont pas idéalement répartis. Moins sont disposés à proclamer qu’ils commettent consciemment des injustices.
C’est ici qu’éviter des définitions précises peut devenir hautement fonctionnel. Si « privilège » signifie – de manière flexible – n’importe quoi, de la possession d’avantages à l’oppression délibérée, alors la personne qui décide de quoi il s’agit détient un grand pouvoir.
Quelles dynamiques sont possibles au sein de cette structure ? Voici une façon dont les choses pourraient se dérouler :
Tout le monde dans une « catégorie oppressive » vit sous le couteau de la responsabilité de son privilège. Mais ceux qui s’en remettent à privilégier la culture peuvent encore espérer que leur privilège sera considéré comme largement formel. Comme ils reconnaissent douloureusement leur privilège, décrivant leurs avantages comme des fautes intentionnelles pour lesquelles ils savent qu’ils doivent réparer, d’autres peuvent (espérons-le) voir leur privilège simplement comme des avantages distribués par une société défectueuse, sans que cette circonstance ne se répercute négativement sur eux.
Le cliquet est tourné dans le sens inverse direction pour ceux qui résistent aux prémisses de la culture privilégiée. Ils sont pour le moins inconscients de leurs privilèges et manquent d’empathie pour ceux qui souffrent des injustices sociétales. S’ils ne cessent pas, leur oppression et leur racisme seront traités avec la pleine connotation ordinaire de ces termes : comme des torts cruels et intentionnels infligés à des innocents.
L’équilibre
Si les reconnaissances verbales de la réalité de l’oppression représentent intrinsèquement un progrès, alors le modèle de discours sur les privilèges décrit ci-dessus est indéniablement efficace pour susciter de telles reconnaissances. C’est donc un outil stratégique précieux.
Si nous ne nous intéressons pas seulement aux mots mais à l’état psychologique derrière les mots, le bilan est moins clairement positif. Les participants au système décrit ci-dessus sont punis lorsqu’ils essaient d’attacher un sens cohérent aux mots au lieu de suivre les indices de ceux déjà intégrés dans la culture des privilèges. La structure d’incitation ne favorise pas l’empathie pour les personnes avec qui les autres ne sympathisent pas, mais un conformisme tendu.
Ceci est un modèle. Est-ce ainsi que le discours des privilèges se déploie réellement dans la vie réelle ?
Du moins parfois, ça l’est. Dans sa forme la plus méthodique, il devient une sorte de machine, au contenu réfléchi minimal, qui cherche principalement à se répliquer. Il se présente comme le moyen de parler des désavantages auxquels sont confrontés les groupes et défend ce créneau de manière agressive, formant ses adhérents à traiter les dissidents sans empathie.
Est-ce donc tout ce que représente le privilège ?
Je dirai non. On peut faire valoir que quelque chose d’autre se passe ici. Le langage du privilège blanc est né d’un ensemble de préoccupations sincères et profondément ressenties, et des échos de celles-ci peuvent encore être discernés dans la culture qui s’est développée autour de lui.
Il se trouve que ces préoccupations n’avaient rien à voir avec l’empathie pour les Noirs.